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2017年9月に作成された記事

2017年9月24日 (日)

「遺体」の言語的考察ー遺体論①

いよいよ「遺体論」に入る。
あるいは「遺体」を視点とした葬制を見ることになるかもしれない。

j地味な話であるから、関心のある人だけに読んでいただければいい。
その第1回は「遺体の言語的考察」である。

「遺体」の言語的考察ー遺体論①


①「死者のからだ」を意味する語

 

日本語には、「死者のからだ」を示す語にはいくつかある。
その代表的なものは「死体」と「遺体」である。

この2つは同じような言葉でありながら、われわれはこれを日常無意識のうちに区別して用いているように思う。
どう違うのであろうか。
まず、言葉の意味を探ってみよう。


国語辞典で「遺体」の項を調べると

「死んだ人のからだ。なきがら。」(角川新国語辞典)とある。
「死体」の項には「しかばね。なきがら。〔対〕生体」(同)とある。

では、2つに共通する「なきがら」はどうなっているかというと

(亡骸)死人のからだ。しかばね。遺体」()とある。

「しかばね」は「死んだ人のからだ」(同)とあるから、これでは「死体」と「遺体」の区別はつかない。
2つとも「死んだ人のからだ」を意味する同義語ということになってしまう。

もう少し詳しい広辞苑(第6版)で関連する語がどう説明されているか見てみることにしよう。

 

遺体 

(「父母ののこした身体」の意から) 自分の身体。人のなきがら。遺骸(いがい)


死体(屍体)

死んだ人や動物のからだ。死者の肉体。死骸。「――遺棄罪」。


なきがら(亡骸・亡躯)

 魂のぬけがら。死体。しかばね。


しかばね(屍・尸)

(「死にかばね」の意)死人のからだ。死骸。なきがら。かばね。むくろ。「しかばねかんむり」の略。


かばね(屍・尸)

死人のからだ。なきがら。しかばね。骸骨(がいこつ)に同じ。「しかばねかんむり」の別称。


むくろ(身・躯)

 (ム(身)クロ(幹)の意)からだ。身体。また、胴体。(「骸」とも書く)首を切られた胴体。転じて、死骸。なきがら。朽木の幹。


遺骸

 死骸。なきがら。遺体。


死骸(屍骸)

 人や動物の死後の肉体。死体。なきがら。 


ちなみに「骸」は音では「ガイ」だが、訓では「カバネ」「ムクロ」である。

 

 

②言葉の違い


これらを見てみると、説明は一見堂々巡りのようでありながら、違いのようなものも浮かび上がってくる。


「しかばね」「かばね」「むくろ」「遺骸」「死骸」は、
「死者の肉体」だけでなく、「死んで骨になったもの」までを意味する時間的には広い概念を有する語のようである。


「死骸」には、人だけではなく動物の場合にも使われる。

したがって、
「肉体が残された状態の死者のからだ」をだけ主として表す語は
「死体」「遺体」「亡骸」
の3つのように思える。

このうち「亡骸」は「死んで魂のなくなったからだ」という一種の遺体観の表現である。
つまり「生きている」という状態は肉体と霊魂が合一している状態のことであり、ここから霊魂が離れることを「死」と称し、霊魂が離れ、死者となった人の肉体が「亡骸」である。

 

③「死体」と「遺体」の違い

 

「死体」と「遺体」の違いはどうであろうか。


「死体」は文字どおりに解釈すれば「死んだからだ」であり、「遺体」は「遺」が「あとにのこす、のこる」という意味であるから「死んで後に残されたからだ」と解釈される。「亡骸」と類似する意味あいをもっているように思う。

しかし、われわれは日常、「死体」と「遺体」を使い分けている。
それはわれわれの「死者のからだ」に対する態度の違いと言ってよいだろう。


「死体」という言葉は「生きているからだ(生体)」と対比される「死んだからだ」という客観的な態度で使っている。

したがって法律では全て「死体」と表記される。
「死体解剖保存法」「死体遺棄」「死体損壊」「引取者のいない死体」「非自然死体」「死体の移動」「変死体」「異状死体」「死体を埋葬」「『火葬』とは、死体を葬るために、これを焼くことをいう」等。

それに対して「遺体」は、死者に対する礼節をもった、大切にする態度で用いている。
「ご死体」とは言わないが、「ご遺体」と言うことがあることにそれは現れている。
死体を物体として見るのではなく大切な、大事にされるべきもの、つまり二人称(近親者)から見た死体のことである。
または近親者の心情を考慮して大切に扱われる死体のことである。

 

3)「遺体」に対する態度

 

「遺体」という語には「死んだ肉体ではあるが、それまでは生命が宿っていたものであるから尊敬されなければならないもの」という意味あいがあるように思う。

別な言い方をすれば、
死体に向き合ったときに、そこに生きた人のいのちへ尊敬の念を抱いて表現するときに「遺体」と言うのである。


「葬儀(葬送)をする」ということは、死者のからだを自分とは無関係な単なる死体として処理するのではなく、大切なかけがえのないいのちの宿った「遺体」として扱い、尊敬の態度をもって葬ることを意味する。

例えばエンバーミングされるのは、近親者が死者を大切に思う気持ちから依頼されるものであるから「死体」ではなく「遺体」である。
葬儀に関係する者、エンバーマーは、徹頭徹尾、敬意をもって「遺体」として取り扱うのである。

英語でも用法が似ている。

乏しい知識で解説するならば、デッド・ボディ
dead bodyは文字どおり「死体」であるし、コープスcorpseも「死骸」といった意味あいである。
これに対して、リメインズ
remainsは直訳すれば「残されたもの」で「遺体」を表す。

 

(注)
派生的に述べるならば、「遺骨」は敬意の対象であるが、それだけではない。
刑法
190条に「遺骨損壊」とある。
この法律の対象とするのは、一つはかつて土葬(埋葬)された死体(遺体)が骨化したものをいう。
もう一つは死体(遺体)が火葬された結果の焼骨のうち原則として近親者によって拾骨(骨上げ)されたものをいう。


火葬された焼骨の全てが「遺骨」ではない。

日本では地域により拾骨の習慣・習俗が異なり、主として西日本が「部分拾骨」であり、主として東日本が「全部拾骨」である。
このため「拾骨された焼骨」が「遺骨」と扱われる。

なお、「散骨(自然葬)」では、拾骨された焼骨を細かく砕いて海や山等に撒くのであるから、撒かれるのは「遺骨」である。

 

 

2017年9月22日 (金)

死後、人間の身体はどう変容するのか?―死体現象

遺体について論じる時、死体現象について知らねばならない。

病院における「死後のケア」「死後の処置」について看護職にある者は「遺体のその後」について充分な知識をもって死後の処置にあたっているとはいえない。
それゆえ「死後の処置」をもって遺体は安全になるわけではない。
遺体の変容は主として病院から出て、葬祭業者に引き渡されてから本格的に進行するのだが、一部を除いて遺体の管理に自覚的である葬祭担当者は少ない。

私は死体現象について専門家ではない。
そこで、本稿を核にあたり、以下の書籍等を参照したことを予めお断りしておく。

石山いく夫『法医学への招待』
上野正彦『死体は生きている』『死体は語る』
佐藤喜宣「ヒトの死・医学概論」(『遺体衛生保全概論』所収)


◎死後、人間の身体はどう変容するか?

―死体現象

 

遺体の変容とその過程


人間の身体は死亡後、いわゆる「死体現象」という変容過程を経る。
その概容は、以下の通りである。

なお、本稿を記述するにあたり、死亡後の身体については、刑法等の「生体」に対する表現である「死体」ではなく、尊厳あるものとしての表現の一般的呼称「遺体」を用いている。

 

①死斑


心臓が停止して血液の流れが止まると、血管内の血液は下のほうに集まる。
上になった部分の皮膚は蒼白になり、下になった部分の皮下の静脈には血液が溜まっていく。
この溜まった血液の色が皮膚を通して見えるのが死斑である。


死亡後2030分で点状の斑点が出現し、死亡後2〜3時間で斑点が融合。
死後10時間くらいまでは死斑は固定しないが、20時間以上経過すると固定。

 

②死後硬直


死後2時間くらい経過すると、筋肉内のグリコーゲンの減少と乳酸の増加に伴ってアデノシン三リン酸(ATP)が減少。
この化学反応のため次第に筋肉が硬化し、関節が動かなくなる現象が死後硬直。


死後2時間くらいで顎関節に現れ、順次全身の筋肉におよび、6〜8時間で手足の筋肉に明確に認められるようになる。
8〜10時間くらいまでは、筋肉に力を加えて伸ばすと柔らかくなり、再び硬直を起こす。死後およそ20時間で硬直は最も強くなる。
その後は腐敗が強まるため、死後硬直は次第に解けていく。

 

③腐敗


遺体の腐敗は消化器系である胃や腸から始まる。


死後1時間内外で腸内細菌の増殖が認められる。
また、死亡すると胃酸や腸の消化液が胃腸そのものを溶かし、酵素による自家融解を起こす。


腸内細菌の繁殖と胃腸の融解によって腐敗が進行し、腐敗ガスが発生。
この腐敗ガス中に含まれる硫化水素が血液中のヘモグロビンと結合して硫化へモグロビンが作られると、腹部が淡青藍色に変色。
この変色が全身に波及し、さらに腐敗ガスが発生すると、全身が膨らんでいく。


腐敗が進行すると、全身は次第に暗赤褐色に変色し、膨らんだ死体は巨人のような外観を呈する。


さらに腐敗が進行すると乾燥し、体表は黒色に変色し、体の組織は腐敗汁を出して融解し始め、遂には骨が露出される。


※遺体は乾燥しやすいので、保湿剤の使用は必須である。

遺体はドライアイスの処置等が適切に行われれば、死後34日の葬儀の期間は一般にそれほどのひどい変化はない。


但し、腐敗には天候や保存の状態のほかに個体差があり、遺族が他人との面会を断わるような変化を来たす遺体が約
1015%ほどある。
(浮腫は全身に及び、
2日目以降には50%を超えるが、遺族が気にする顔に及ぶ事例は1015%程度。)


皮膚の変色がひどくなる、

表皮の下に体液が染み出て水泡が形成される、その水泡が破れる、遺体から出る腐敗臭がひどくなる、腐敗ガスが体内に充満して口や肛門等から漏出してくる、顔やお腹が膨張してくる、という変化が死後2〜4日以内でも発生するケースがある。


遺体はデリケートなものなので、搬送、安置の際に細かく観察して取り扱う必要がある。


死をもって活動を停止するのは脳などであり、器官や細胞は変化し続ける。


古来、葬儀を急いだのは、遺体の腐敗が酷くなり、死者の尊厳が失われる恐怖心からであった。

遺体の状態によってはゆっくりお別れできる環境を用意することができなくなることもある。

(以上、碑文谷創『四訂葬儀概論』。一部補充。なお石山いく夫『法医学への招待』、上野正彦『死体は生きている』『死体は語る』等を参考)


いわゆる「死体現象」は早くて死亡後⒛~30分経過後くらいから発生するが、主として2~3時間経過後であり、以後進行していく。


④体温低下
 

物質代謝がなくなり、熱再生も漸次なくなることから、死後2時間程度から体温低下し、5時間後以降は低温となり冷却する。


⑤血液就下
 

心拍停止により血液循環が停止し、重力に伴い、体内血液は身体の下に移動する。→死斑。
身体各所で発生、臓器内でも起こる。


⑥腐敗性水泡
 

腐敗が進むと、遺体表面に腐敗性水泡が生じ、中にヘモグロビンを含む液と腐敗ガスが貯留。

これが破綻すると表皮が剥離して真皮が露出(スキンスリップ)。
腐敗遺体を移動する際に表皮剝離し広範囲に真皮が露出した状態になることが多い。
体液露出を招く。


⑦腐敗ガス
 

死後数時間後から腸管内に腐敗ガスが発生し始め、死後2日前後には腹腔内、全身の皮下組織、諸臓器にも発生。

ガスが大量発生した状態を「ティシューガス」という。
ティシューガスは強い腐敗臭を発し、遺体の静脈が膨れる。

特に外傷がある部分に発生。
生前にガス壊疽や敗血症等を罹患している場合や褥瘡がある場合に発生しやすい。
巨人化の原因となる。

腸内ガス圧で肛門は開き、便を漏出する。

寝たきり生活が長いと体位変換をしばしば行なわないと褥瘡ができる。
褥瘡部分や外傷部分は死亡直後にしっかりとした保護が必要となる。


⑧皮下気腫
 

死亡直前に肺・気管から漏れ出たガスが皮下組織に溜まり皮下気腫をおこす。
心肺蘇生による肋骨骨折、肺・気管・気道の損傷や手術。気管切開からの人工呼吸器による空気漏れ等が原因。


(以上、佐藤喜宣「ヒトの死・医学概論」『遺体衛生保全概論』所収等を参考)

2017年9月21日 (木)

死学ー遺体の位置づけと取り扱う者の倫理③

死学thanatology,death study

―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理

の3回目

1回目は
http://romagray.cocolog-nifty.com/himonya/2017/09/post-098c.html#_ga=2.189845483.1927935313.1505885956-429877542.1505885828

死学thanatology,death study

2回目は
http://romagray.cocolog-nifty.com/himonya/2017/09/tha-7f15.html#_ga=2.185700201.1927935313.1505885956-429877542.1505885828

―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理③

 


死学―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理③

 

2)サナトロジー事始め

 

 

①死学

 

A・デーケンが「死生学」と呼んだのは、欧米で言う「サナトロジー(thanatology)」であり、ギリシア語のタナトス(死)を表す語からきている。
英語ではdeath studyとなる。
言うならば「死に関することについての学問、研究」である。


デーケンは「死について学ぶことは、そのまま死までの生き方を考えること」という主張に基づいて名づけたことによる。
デーケンは同様にdeath education(死についての教育)も「死の準備教育」と名づけており、この2つの用語はデーケンによって殆ど同じ分野、位置づけをもっている。


死を他人事として考えるのではなく、自らのこととして考える、という基本的態度を言うならば正しい。
だがもともと生と死は分かたれるものではないが、死が人の死であることによってもたらされるさまざまな問題を考えるには「死」を主題とすることに逡巡する、ためらう必要はないであろう。
死を学ぶことにデーケンは一定の価値観を置くよう提唱しているが、あえて特定の価値観を設定することは学問分野の客観性を危うくする事態もあるのではないか。


本来「死」は生と分かちがたくあるのであるから、「死生」とあえて結びつけなければ論じられないとするのは死への偏見を助長しかねない、と危惧する。

 

 

②死学の領域

 

 

死学が最初に主としてテーマとしたのは、

終末期医療(terminal care)における生の質(クオリティ・オブ・ライフ Quality of Life, QOL)、尊厳死と延命措置、緩和ケア(
ホスピス hospice)、情報の開示と同意(インフォームド・コンセントinformed consent)、患者およびその家族の心のケア、

さらには
死別に基づく遺族ケア
Bereavement Care、グリーフ(死別による悲嘆grief)である。


加えて
看取りと葬送が文化人類学的、民俗学的背景、宗教的社会的背景の考察からくる死生観、死と法制の問題も包含する。


また、法医学、遺体の死後変化およびエンバーミングという遺体の科学的研究・技術も含む。遺体からの感染症を防御する公衆衛生も課題である。


また、死という問題がもつ種類、子どもの死、災害・事故死、戦争死、自死が与える影響とそのサポート、死がもつ側面(一人称の死、二人称の死、三人称の死)における位相の相違も大きな問題となる。
死は家族の変容や超高齢社会の到来、あるいは貧困、感染症とも深く関係してくる。
死がもつ人間的、社会的、宗教的、文化的、科学的側面が全て考察・研究の対象となる。

 

死が、生命と分かつことなく生命の問題と密接に関係してくることから、近年、終末期医療における問題以外に脳死・臓器移植、遺伝子診断、代理母等の問題、さらには遺伝子組み換え作物による遺伝子汚染など医学分野も超えた生物学におよぶバイオエシックス(bioethics。生命倫理)の課題としても提起されている。

 

死学というのは、その存在自体が研究においては多分野との学際的なものにならざるを得ないものとしてある。

だが他分野と大きく異なるのは、
個別の固有の人の死を人間的に、言うならば感性全体で受け止めることをあくまで原点としてなされることである。

法制度とも深く関係するが、その死者、その家族に視点を合わせ、ときには倫理的評価から外れて寄り添うことが要求される分野である。
これが他の研究と大きく一線を画すものとなっている。


もとより呪術的、非科学的であることは排されるのだが、死と呪術が歴史的・文化人類学的に深く関係してきたものであるから、何に死にゆく人を家族が託す、あるいは、託さざるを得ないのかを、温かく、同じ視点に立って考察する。

 

 

 

③死学の歴史

 

 

人類のみならずあらゆる地球上の生物は死ぬことを運命づけられている。
デーケンによるならば「人間の死亡率は100%」である。

だが、それぞれの死は同一ではなく固有なものである。
この固有な死に寄り添うのが死学の基本であり、原点である。


私が言う「死学」とデーケンが言う「死生学」や島園進(上智大学教授・宗教学)が言う「死生学death and life study」との違いについて、ここでは先ほど述べた以上には言及しない。
また何と呼ぶかはそれほど重要ではない。


※過去に私は島薗批判を展開している。島薗が欧米のdeath studiesに対し、自分が提唱するdeath and life studiesが優れているかのような論を展開したからだ。しかし当時の島薗のプロジェクトはlifeを入れることで製薬会社当からの寄附は獲得したが、研究成果として一体何を提示できたというのか、極めて疑問である。用語の目新しさだけでは実態は変わらない。



Thanatology,death study
が問われるようになったのはそれほど昔ではない。

グリーフワークの元となった「モーニングワーク」という語を創唱したのはオーストリアの精神分析者ジークムント・フロイトSigmund Freud18561939)である。
彼は、最初の世界規模の戦争で約2百万人の死者を出した第一次大戦を契機として研究を進めた。
さらに死を巡る研究は、主として第二次世界大戦後、特に朝鮮戦争、ベトナム戦争の帰還兵の精神疾患の研究が促進した面がある。
その地平が開いた舞台で今死に関する学問、研究は開花したという背景がある。

 

 

④死学の基本文献

 

死学について詳述することは今回は避け、自分で勉強を進めるための図書を紹介する。
以下、日本語または日本語に翻訳されているthanatologyに関する私の推薦図書である。
初出の年代順で、同一著者からは1点とした。(日本人に対する理解を含め選んだ。)

 

・A・ファン・ヘネップ『通過儀礼』1909(弘文堂)

 

・G・フロイト「喪とメランコリー」1917(『人はなぜ戦争をするか』光文社古典新訳文庫所収)

 

・E・リンデマン「悲嘆―症候と処置」1944(フルトン編『デス・エデュケーション』現代出版所収)

 

・G・ゴーラー「死のポルノグラフィー」1955(『死と悲しみの社会学』ヨルダン社所収)

 

・Ⅴ・ジャンケレヴィッチ『死』1966(みすず書房)

 

・E・キュー・ブラ―・ロス『死ぬ瞬間』1969(中公文庫)

 

・C・M・パークス『死別遺された人たちを支えるために1972メディカ出版)

 

・E・S・シュナイドマン『死にゆく時―そして残されるもの』1973(誠信書房)

 

・圭室諦成『葬式仏教』1976(大法輪閣)

 

・柏木哲夫『病める心からの解放』1976(いのちのことば社)

 

P・アリエス『死を前にした人間』1977(みすず書房)

 

・P・メトカーフ、R・ハンティントン『死の儀礼―葬送習俗の人類学的研究』19791991(未来社)

 

・小此木啓吾『対象喪失』1979(中公新書)

 

J・W・ウォーデン『グリーフカウンセリング』19821991(川島書店)

 

・石山昱夫『法医学への招待』1991(筑摩書房)

 

・J・ボウカ―『死の比較宗教学』1991(玉川大学出版部)

 

・J・L・ハーマン『心的外傷と回復』1992(みすず書房)

 

・五来重『葬と供養』1992(東方出版)

 

・野田正彰『喪の途上にて大事故遺族の悲哀の研究』1992(岩波書店

 

波平恵美子「弔い―死者儀礼に表現される死の観念」1993(岩波書店講座『死の科学と宗教』所収)

 

・S・B・ヌーランド『人間らしい死に方』1993(河出書房新社)

 

・柳田健一『死にかたがわからない』1994(東京書籍)

 

・星野一正『死の尊厳』1995(思文閣)

 

・A・デーケン『死とどう向き合うか』1996(NHK出版)

 

・碑文谷創『葬儀概論』199620032011,2017(元:表現文化社、現:葬祭ディレクター技能審査協会)

 

・小松義彦『死は共鳴する』1996(勁草書房)

 

・柳田邦男「私の場合、その自己分析」1997(『〈突然の死〉とグリーフケア』所収、春秋社)


これに続いて「遺体論」を展開するつもりであったが、少し現実的に「遺体」を考えよう、ということで「遺体管理の現状」ということを次回から数回に分けて展開する。最後に「遺体論」を展開する予定。

 

2017年9月20日 (水)

死学ー遺体の位置づけと取り扱う者の倫理②

死学thanatology,death study

―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理
http://romagray.cocolog-nifty.com/himonya/2017/09/post-098c.html#_ga=2.178381540.1927935313.1505885956-429877542.1505885828

の第2回


死学
thanatology,death study

―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理②


1.死学とは何か?
(続き)

 

1)日本における現状

 

国際葬儀連盟(FIAT-IFTA)では「葬祭業者」をサナトロジストthanatologistと呼称している。
「サナトロジーthanatology」は「死に関する学問、研究」という意味だが、ここでは誇り高く「死の専門家」と宣言している。
なお、全米葬祭業者協会(NFDA)では自らを「フューネラルディレクターfuneral director」と称している。


日本における「葬祭業」というのは明治時代からあるが、最初は、その多くは葬具提供や葬列の人夫手配等であった。
葬祭業界というのが成立するのは戦後のこと。最初、葬祭業は「遺体を扱う」のであるから厚生省(当時)に関係した。
それを「葬祭業は死体取り扱い業ではなくサービス業である」と主張して葬祭業は通産省(当時)と関係することを求めた。


おそらく当時の通産省では葬祭業をどう位置づけたらいいのか悩ましい時代が戦後長く続いたのだと思う。
葬祭業の大会等に招かれた通産省(現・経済産業省)の担当課長は、「葬祭業は人生最後の儀礼に係わる尊いお仕事です」と決まって挨拶したものだ。


業界の内部には「儀礼産業」あるいは「儀礼文化事業」という主張を掲げる人もいる。

業界の人には、死に係わる仕事からくる社会的な偏見、差別があったために「人生儀礼」「儀礼文化」に係わるとすることで誇りをもちたい、ということがあったように思う。

近年はホテルや航空会社で働く人と同様に「ホスピタリティ産業」であると理解する企業も多くなった。
死者の尊厳を守り、死別して悲嘆に陥っている遺族を支援する「究極のサービス業」である、と主張する人々もいる。


2011
8月経済産業省がライフエンディング・ステージに関する報告書をまとめ、それに寄与する葬祭業のあり方を提言した。

これによると、葬祭業は生活者のライフエンディングに関わる医療者、介護者、あるいは死後の事務処理を行う会計士、行政書士、弁護士等とネットワークを組み、連携すること、「生活者の視点に立った葬祭サービス業」の構築を行うことが要請されている。
そこにおいては消費者契約法、景品表示法、個人情報保護法を守り、超高齢社会における本人あるいは家族、近親者への精神的かつ実務的支援を専門家として提供するサービス、という位置づけである。


葬祭サービス業が他のサービス業とは異なるのは、個々の、固有の遺体の尊厳を守り、その家族、近親者等に寄り添った支援、情報提供であり、宗教者や地域社会と協働し、その信仰や習慣を尊重する態度であろう。
これまでの葬祭業が社会的に位置づけられることが少なかったのは、社会を覆っていた死への穢れ意識であった。
それを打破するのは遺体、家族への偏見なき対応である。

 「生と死を考える会」の創始者にして「死生学」という呼称を最初に提起したA・デーケン(上智大学名誉教授、1932~)は、1985年を「死生学元年」と名づけた。死について語ることが社会的に公認され(始めた)年ということである。

そのきっかけとなったのが癌患者への病名告知の是非、延命治療の是非というターミナルケア(終末期医療)の問題からである。
続いて死別した遺族の悲嘆(グリーフ)の問題に拡がっていった。

死や葬送が市民権を得るようになったのは95年以降のこと。
奇しくもエンバーミングが日本に導入されたのは1988年のことであった。
でも、死に対する偏見・差別は今もなお社会に残っていて、これとの闘いはまだ始まったばかりとも言える。

(この項続く)

 

 

2017年9月19日 (火)

死学 ―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理①―遺体に対する考察

遺体に関する考察

 

「遺体」についてはこれまで何回か書いている。

しかし、ブログではまとまった形では掲載していない。そこでこの地味だが逃れられないテーマについて、さまざまな形で書いたものを再編して掲載する。
SNSという特性の同時性とはかけ離れたものであるが、ご理解いただきたい。
しばらく続くが、関心のある方は目をとおしていただけると幸いである。

 

葬儀を論ずる場合に「遺体」は外せない。
しかし、過去に仏教会との関係で葬儀について書き、その中で遺体について書いたら、「残酷過ぎる」ということで、その箇所がカットをよぎなくされたことがあった。


葬儀は死を受けとめる作業であり、プロセスである。遺体の現実を見ずして葬儀を語れるか、と憤慨したが、それまで散々と意見の違いで摩擦が生じていたので、やむなくカットした、という苦い思い出がある。

 

最初は

死学thanatology,death study

―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理」
IFSA『遺体衛生保全概論』所収)
を3回に分けて掲載する。

 

死学thanatology,death study

―遺体の位置づけと取り扱う者の倫理①

 

1.死学とは何か?

 

はじめに

 

本論は遺体を取り扱うエンバーマーにとっての遺体の取り扱いに関する倫理について書くことを本旨としている。
但し、エンバーミングは別名で「葬儀科学funeral science」とも称されるように、大きくは死学thanatology,death studyに位置づけられるべきものとしてある。


ところが死学とは、欧米においても日本(多くは「死生学」という用語において)においても内容は確定しているものではない。

人の死は個の死だけではなく、近親者(血縁に限定せず親しい関係を結んだ者、という意味で用いるが)等との関係において起こる出来事である。その意味では医療という範囲を超えていく。


近年においては、1995年に生じた117阪神・淡路大震災、2011年に生じた3・11東日本大震災において数千人、数万人というレベルでの大量死が起こっており、そこで死者および近親者への取り扱い、支援が問題となっている。
それはあくまで個々の死でありながら社会としてどう対応するかが問われる問題としてある。


考えてみるならば、人間が経験してきた歴史には、常に(と表現していいほど)、日常に発生する個々の死に加えて、感染症、自然災害、近代においては戦争により大量死が繰り返されてきた。

乳幼児の死は、戦後日本でようやく抑制することに成功したが、アフリカ、アジア等の第三世界においては今もなお大きな問題としてある。貧困、公衆衛生が人間社会にとって大きな問題となっている。

死学は、死を接点とする、そもそも諸側面から問われる問題を、それがしばしば当該分野では単独に、あるいは孤立的に捉えられがちなテーマを、学問分野だけにもにとらわれず、多様な視点から照射して、個々の患者本人とその周囲の近親者に対して、原点を探りつつ、自由で人間的な死、自由で人間的な弔いを支援するとともに、死に対して向き合っていける社会の実現に寄与することを目的としたものである。

死学の最初に関心を呼んだのは終末期医療terminal care)の分野で人間的な死に方を実現するための患者への支援、ケアの場面であった。

近代医療が治療cureを優先し、患者の人間的な生き方を無視しがちな状態に警鐘を鳴らし、cureだけではなくcareも充分に配慮すべきとの主張を行った。
今の日本では大方のコンセンサスとなっているこうした終末期医療は、死学がもたらした大きな成果である。

同時に災害、戦争、事故、犯罪の被害者である近親者の問題にも関心が向けられてきた。

こうしたことに遭遇して死亡した人の近親者だけではなく、がん等の病気の患者に対する近親者の看護、また近親者の死に面した遺族に対する支援、ケアも課題となっている。WHO(世界保健機構)がホスピスの課題として患者本人へのケアだけではなく、その家族のケアも重要と指摘したのは最近のことである。
しかし、この家族へのケアの状況は医療機関では重要なことと認識されていながら、具体的に取り組んでいる事例はまだ少ない。


喪の作業grief workに対する関心は高まっているが、これの障害になっているのは家族の態様や社会のあり方である。こうして死を排除してきた近代の社会も問われることとなった。

今日terminal care 、あるいはgrief careと呼ばれるものの起源は、欧米では宗教者による病者やその家族へのパストラルケアpastoral careにある。ホスピスの起源が修道院に求められるように。

患者やその家族、あるいは災害等の被災者の家族への傷みpain,今、特定の宗教に偏してではなく,スピリチュアルspirichual、つまり根源的問いとして語られている。
死に瀕した人、あるいは死別した人の傷みが深いことをspirichual painspirichual careは語る。だが、これは中世社会が経験したように論理を超えるゆえ危険性があることも心得ている必要がある。


私たちが求められているのは病気の人、被害に遭った人、そしてその人たちの死に向かうプロセスにおいて抱く傷みと看取りと死別後に抱く家族の傷みに対して、まるでその人のことがわかるように説くことではない。
常に謙虚に固有の傷みとして受け止め、理解しようとする態度である。死者への尊敬、遺族への配慮はささやかな佇まいであり、日本語で呼ぶ「遺体衛生保全」embalmingは彼らに捧げるささやかな一つの環境なのだと思う。

 

2017年9月10日 (日)

人の生死は残る者の心に刻まれ、受け継がれていく

前回の更新が7月29日だから、1ヶ月以上放置したことになる。
過去には半年以上放置した前歴があるから、私としては珍しいものではない。

放置の理由はいつも単純である。
他にやることに気が囚われて、更新できずの日が続いて、そのうちこれを書こうか、あれを書こうかと迷い、結局手つかずになる、ということだ。

そこできょうはかまえず、今朝の新聞で、これはと思ったことを書き留める。

「大のスポーツ狂い」(皆は信じないかもしれないが中高ではバスケットボールの選手で、結構優秀なガードのプレイヤーだった)としては、心躍る出来事だったのは昨日、陸上100m男子、桐生が日本人初の9秒台、9秒98で走り抜けたことだった。
「暁の超特急」吉岡隆徳が当時の世界タイ記録10秒3を記録したのが1935年のこと。
桐生が高校3年で10秒01を記録してから、その後何人かのスプリンターが出てきたが、私はなぜか桐生に賭けていた。
その桐生が9秒台に突入したのだから昨日から心が躍り放なしである。

今朝の朝日では「科学の扉」で気になる記事が。
「『想定外』を考える新感染症 瞬く間に」
である。
そこで書かれているが
 
20世紀中に起きたパンデミックは3回あり、すべてインフルエンザだった。世界で2千万人以上が死亡したとされるスペイン風邪(1918~19年)も、元々は鳥インフルエンザウイルスが起源とされている。

 パンデミックが起きれば交通網が止まり、医療機関は患者であふれる。世界銀行は、スペイン風邪のような深刻なパンデミックが起きた際の損失を世界のGDPの約5%にあたる4兆ドルと試算している。国の想定では最悪の場合、国内の患者数が2500万人、死者を64万人と推計。米政府は今年6月に発表した想定で、死者は最悪で193万人に上ると予測している。

これだけ公衆衛生が徹底する世の中になったが、人間は感染症(かつては「伝染病」といわれた)を克服できていない。
それどころか地球温暖化、グローバル化、人口増加で、「動物から人へ」という感染症の脅威、瞬時の拡散、大打撃の脅威は拡大している。

想えば日本でも中世に「疫病」と恐れられ、日本人の死穢(しえ)意識を決定づけることになったのも感染症の脅威であった。
(ケガレ意識というものはこうした事実に基づいていることを知らず、どうでもいい議論を展開している人類学、民俗学の「学者」が多すぎる!)

東ローマ帝国が機能不全に陥った背景にはペスト大流行による人口の急激な減少があった。

「メメント・モリ」(死を想え)という言葉が有名だが、これは14世紀の「黒死病」と恐れられたペストの大流行を背景としている。

話は替わり、
広告特集で私の大好きなミュージシャン山下達郎が取り上げられている。
新曲REBORNについて話しているところに過不足なく彼の死生観が語られている。

「僕は、人が死んだら灰になるだけ、という死生観には納得できない。
家族や友人たちが一人二人とこの世を去る中で、たとえ彼らが社会的に特別なことを成し遂げたわけではなくても、彼らが生きた歴史や思い出は、残された者も心に刻まれていく。そして、それは受け継がれていく。」

大げさに言えば、私たちが歴史の中に生きている、というのは有名無名を問わず、生きて死んでいった人たちの流れの中にいる、ということであり、その中で私たちも死んで次の世代にバトンを渡していくということである。

これからも時たまこのブログを書く。
あまり期待しないでいてくれると気が楽である。
「ブログの更新が止まっていますね」と言われるのは結構プレッシャーである。
気が結構弱いのだ。

近況で言えば、たいしたことはないのだが、1週間前ほどからときたま咳込む現象が生じて悩んでいる。便秘だといっては気にし、眼がむずかるといっては目薬をさし、右耳が聴こえにくい(今は治った)といっては心配し・・・原稿を少しずつ書きながら悩んでいる。そんなつまらない気が小さいことにくよくよしている。

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